墨子的非攻是什么意思
非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战。即“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也”。但是非攻并不等于非战，而是反对侵略战争，很注重自卫战争。自卫是反侵略的一个重要的组成部分，不自卫就会等于不反侵略。
兼爱就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损，还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。
只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。墨家的"兼爱"是对儒家"仁"的发展，更是对儒家"仁"的否定；在墨子看来，儒家不兼爱的"仁"，不能算是"仁"。
墨子的非攻思想
墨子曰：“凡入国，必择务而从事焉。国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。（鲁问）非攻，是墨学思想的核心。墨子非攻思想主要针对的是国家内外的相互亏害。这种相互亏害表现为：大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。（兼爱）墨子认为，人与人，家与家，国与国之间的相互亏害，其根本原因：皆起不相爱。（兼爱）
墨学将相互亏害分为三个层次，一是，国与国之间；二是君臣父子兄弟之间；三是天下的人与人之间。正是由于墨家看到这三个层面的相互亏害，导致天下之乱，若禽兽然。（尚同）所以才提出非攻和兼爱的思想。非攻，即反对相互亏害。基于反对相互亏害的底线，墨子才提出兼爱的主张：兼以易别。什么是别？什么是兼呢？姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。（兼爱）兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。（天志）墨子说，我们尝试着论证一下，天下的人与人之间的相互亏害是如何产生的。究竟是因为彼此相爱相利而产生呢，还是因为相恶相贼而产生的呢？显然不是由相爱相利产生的，而是由相互亏害而产生的。既然如此，就用概念来定义一下产生相互亏害的原因，将其定义为“别”。既然“别”产生天下大害，那么就说明“别”是不合理的，就要反对。别，导致了国与国相攻，家与家相乱，强富贵智众等对弱贫贱愚寡的攻乱劫暴辱傲的亏害。这种相互亏害，不利天，不利鬼，不利人，是违背天道的最大的恶。所以别，指的是侵犯和坑害人。而兼指的是不侵犯不坑害人进而爱人利人。由此可见，攻即别。兼即非攻。所以，兼爱非攻实际上是一体两面。在这里，墨子用了分名的主张。分名，即对不同现象，事物的定名。这是墨家的名实思想。察名时之理，以实举名。（小取）实际上，墨学中的墨经部分，正是墨家的名实论，即论述概念和事物现象本质之间的关系。正是墨家的名实论，产生了后世的名家。以惠施公孙龙为代表的名家和邓析的刑名是不同的。邓析的刑名更倾向于当今的律师，和法家主张的法官，尉杂相近。实际上以惠施和公孙龙为代表的名家，属于墨家一支，在晋朝鲁胜那里得到肯定：墨子著书作辩经以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正别。（鲁胜墨辩注叙）惠施，公孙龙的坚白同异等等思想都是对墨家名实思想的传承。而惠施和公孙龙的泛爱天地一体和偃兵兼爱天下的政治主张都是对墨家兼爱非攻思想的传承。
恰如墨子当年止楚攻宋，止齐攻鲁，止鲁攻郑一样，惠施和公孙龙也坚定不移的践行着兼爱非攻的主张。赵惠王谓公孙龙曰：“寡人事偃兵十馀年矣，而不成，兵不可偃乎？”公孙龙对曰：“偃兵之意，兼爱天下之心也。兼爱天下，不可以虚名为也，必有其实。今蔺、离石入秦，而王缟素布总；东攻齐得城，而王加膳置酒。秦得地而王布总，齐亡地而王加膳，所非兼爱之心也。此偃兵之所以不成也。《吕氏春秋·审应览第六》张仪欲以秦、韩与魏之势伐齐、荆，而惠施欲以齐、荆偃兵。二人争之。群臣左右皆为张子言，而以攻齐、荆为利，而莫为惠子言。王果听张子，而以惠子言为不可。攻齐、荆事已定，惠子入见。王言曰：“先生毋言矣。攻齐、荆之事果利矣，一国尽以为然。”惠子因说：“不可不察也。夫齐、荆之事也诚利，一国尽以为利，是何智者之众也？攻齐、荆之事诚不可利，一国尽以为利，何愚者之众也？凡谋者，疑也。疑也者，诚疑以为可者半，以为不可者半。今一国尽以为可，是王亡半也。劫主者，固亡其半者一也。”《韩非子内储说上七术》由此可见，惠施公孙龙属于墨家一支。马中锡有篇中山狼的故事，也从侧面说明，惠施主张的泛爱天地一体即墨家的兼爱思想的传承：狼奄至，引首顾曰：“先生岂有志于济物哉？先生曰：然墨之道，‘兼爱’为本，吾终当有以活汝，脱有祸，固所不辞职也。在这里，捎带着指出墨离为三，并不是像一些人所认为的墨家内部的分裂，而是墨家强调分工合作的结果。墨家认为，从事于义，就好像筑墙。能说书者说书，能谈辩者谈辩，能从事者从事。从事一派，即以参与城守的那一支墨者。谈辩一派，即辩者名实之论的墨者。说书一派即传播墨学思想的墨者。以城守为代表的有禽子孟胜等。以谈辩为代表的有谢子，惠施公孙龙等。以传播墨学著书的墨者，有胡非子缠子等。现存的墨子一书，实际上也体现了这三派的划分。军事部分，墨经部分，以及其他各说书篇。这个划分，打破了之前一些学者对墨学的结构划分，也更符合墨家特点，重视组织性与分工化。这样的划分，从墨子一书，可见端倪。二三子有复于子墨子学射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量其力所能至而从事焉，国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？”（公孟）墨子的学生，想要学习军事，但是墨子认为，应该量力而行。甚至，禽子在墨子身边学习了三年之后，才敢跨学科去学军事部分，而得到墨子的许可。
如前文所说，兼爱非攻一体两面。没有非攻的对亏害人的反对这一底线，就没有爱人利人的兼爱。抛开非攻的反对亏害人这一底线，兼爱就不是兼爱，而会变成借兼爱之名，行攻别之实。比如有句俗话教做杀富济贫，替天行道。我们不禁要问，富就违背天道？贫就具有天然的正义性么？正所谓富而好礼，仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。墨家认为，人皆欲富贵。一家人，勤俭节约，积攒下家财，有什么不合理的呢？相反，墨家对于那些不思进取，好逸恶劳的人称为穷民伪民：昔也三代之穷民，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，使身至有饥寒冻馁之忧，必不能曰我罢不肖，我从事不疾，必曰我命固且穷。虽昔也三代之伪民（非命）所以墨家并不认为，富就必然不正义，贫穷就必然具有天然的正义性。所以，那些打着替天行道的旗号，杀富济贫的人，不是骗子就是土匪。当然，为富不仁，以富辱贫则是墨家明确反对的。一个人就算不努力工作，而导致穷，也不是别人坑害他的理由。
在谈到墨学非攻的思想时，有观点认为，非攻仅仅是反对战争。更偏激的看法是，墨家非攻反对一切的战争。首先，说非攻是反对战争没有错。通过先秦记载，墨子曾三次阻止了战争。在春秋无义战，民不聊生的时代，这是非常伟大的创举。以至于在吕氏春秋的记载中，墨子被尊为无地之君，天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。（顺说）万乘之主千乘之君不能与之争士。（不侵）墨之弟子徒属充满天下（有度)正因为如此，才有了韩非子说的墨为显学。即使孟子也不得不承认天下之学半归于墨。不仅墨子止战非攻，墨家的后世弟子也同样如此，比如惠施公孙龙。比如吕氏春秋中记载中墨者师：司马喜难墨者师於中山王前以非攻，曰：“先生之所术非攻夫？”墨者师曰：“然。”曰：“今王兴兵而攻燕，先生将非王乎？”墨者师对曰：“然则相国是攻之乎？”司马喜曰：“然。”墨者师曰：“今赵兴兵而攻中山，相国将是之乎？”司马喜无以应。（应言）由此不难看出，墨家弟子坚定不移的践行着非攻的思想。消弥战争于无形之中。这也符合上兵伐谋的战略。所以，墨子不但和儒家圣人孔子，曾子并称，也和孙子（膑）吴起并称。今公又以弊聊之民，距全齐之兵，期年不解，是墨翟之守也；食人炊骨，士无反北之心，是孙膑、吴起之兵也。（战国策）孙膑吴起的军事才能与兵圣孙武伯仲之间，墨子的军事才能和孙吴并称，说明了墨子是文武兼备的。
墨子和墨家的后世弟子，的确都阻止了多次战争。但就此认为墨家非攻仅仅是反对战争，则显得狭隘了。犹如前文所述，攻即别，无论是攻还是别，其本质都是亏害人，是亏人而自利。攻，在墨学里，不能简单定义为战争，而是程度更为严重的亏害人。亏害人，分三个层次，父子兄弟君臣之间相亏害，国与国之间相亏害，天下的人与人之间相亏害。在这三个不同层次中，国与国之间的相攻，其程度最为恶劣。因为，国与国之间相攻，是大规模的有组织化的，无论是在杀人还是在资源的浪费上，都是其他两个层次所无法相对比的。民俗有言：扒瓜掠枣不算贼。然而在墨学看来，扒瓜掠枣就是亏害人，所以在非攻篇所列举的第一个例子即：人园圃，窃其桃李，众闻则非之，上为政者，得则罚之，此何也？以亏人自利也。（非攻）扒瓜掠枣，和战争侵略，只有程度不同，而性质相同。所以，墨学才用反对战争侵略的例子来说明不亏害的主张。这叫做举其所重，而明其所非。
那么，“攻”这一亏害人的程度有多严重呢？以兵圣孙武的观点来看：凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮。则内外之费，宾客之用，胶漆之材，车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。（作战篇）发动一场战争，仅仅用来维持一支部队的费用就需要日费千金。随着战争的开展，导致的是：国之贫于师者远输，远输则百姓贫；近师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈、财殚，中原内虚于家，百姓之费，十去其七；公家之费，破军罢马，甲胄矢弓，戟盾矛橹，丘牛大车，十去其六。（作战篇）不仅如此，物资的消耗使国家和百姓财竭贫困，所剩无几。更导致人的大量死亡：将不胜其忿而蚁附之，杀士卒三分之一而城不拔者，此攻之灾也。（谋攻篇）对于攻，所产生的灾难，兵圣孙武是明知的。孙武对攻所产生的灾害，仅仅是从维持战争的物资需要和战斗中的人员死亡来考量的。墨子则不然，不但考量了大量的物资——周生之本的消耗浪费和参加战争的人员死亡，丧师多不可胜数，丧师尽不可胜计。（非攻）更考量了那些无辜的百姓，百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数。饥寒冻馁疾病而转死沟壑中者，不可胜计也。此其为不利于人也，天下之害厚矣。（非攻）劳动生产的停滞，无数百姓的死亡是战争的直接结果。只要翻开人类发展的历史，就会知道，战争，造成的是无数百姓的流离失所饥寒冻馁而死。战争，不但导致发动战争的国家的民众财竭死亡，更对被侵略的国家的百姓造成严重的伤害。入其国家边境，芟刈其禾稼，斩其树木，堕其城郭，以湮其沟池，攘杀其牲口，燔溃其祖庙，劲杀其万民，覆其老弱，迁其重器。（非攻）所以墨子说，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。（公孟）战争，没有胜利者。战争的结果，导致的是大量资源的浪费，和无数人的死亡。究竟谁是胜利者？究竟谁得到了利益？
攻，是与以强执弱，以富侮贫，以贵敖贱，以诈欺愚，以众暴寡的执，侮，傲，欺，暴，是与攘，窃，偷，杀，夺本质相同，但程度不同的亏害人。只有了解到这一点，才不会把非攻，简单的理解成反对战争。如果一定要把非攻理解成反对战争的话，非攻，反对的是战争侵略，而不是反对一切战争。正是因为某些人将非攻简单的理解成反对战争，才有了后面一种偏激浅陋的看法，即认为非攻反对一切战争。果真如此么？实际上，这个问题，墨子当时就遭到了质疑：今逮夫好攻伐之君，又饰其说，以非子墨子曰：“以攻伐之为不义，非利物与？昔者禹征有苗，汤伐桀，武王伐纣，此皆立为圣王，是何故也？”子墨子曰：“子未察吾言之类，未明其故者也。彼非所谓“攻”，谓“诛”也。（非攻）有人为了搞战争侵略，粉饰其侵略的本质，来反对墨子的非攻之说，如果战争不义，没有利，那么当初汤武革命，为何都被认为合理呢？墨子说，你没搞清楚我的意思，你说的不是攻，而是诛。由此可见，墨子对战争的性质是以正义还是不正义来划分。对于发动战争搞侵略，墨子坚决反对，对于禁乱诛暴的战争，墨子则赞同。虽然墨子赞同禁乱诛暴的正义战争，但是，墨子反对那种借此名而发动战争。在墨学的典籍中记载着这样一个故事：鲁阳文君想要发动战争攻打郑国。墨子知道后去阻止他。鲁阳文君说，我是替天行道：我攻郑，顺于天之志。郑人三世杀其父，天加诛焉， 使三年不全，我将助天诛也。（鲁问）墨子说，天诛三年已经够了，用不着你去诛伐郑国。你所谓的替天行道，不过是借口，别人家的父母教育自己不成器的孩子，你就想顺手给人家孩子一棒子，没这道理。借替天行道的名义，发动战争，或其他形式的亏害人，很容易迷惑和鼓动人心。所以墨家才会对此充满着警惕。如果说借替天行道的名义发动战争，还有一点名义上的合理性的话，更多的战争理由，则是赤裸裸的亏害人，试看这些理由：1，以攻战之故，土地之博，至有数千里也；人徒之众，至有数百万人。故当攻战而不可为也。（非攻）战争侵略是扩大地盘，增加人口数量的方法，所以战争是必要的。墨子则对这种发动战争借口进行了批判：子墨子言曰：“虽四五国则得利焉，犹谓之非行道也。譬若医之药人之有病者然，今有医于此，和合其祝药之于天下之有病者而药之。万人食此，若医四五人得利焉，犹谓之非行药也。（非攻）墨子说，能通过战争得到地盘和人口的毕竟是少数，这就好比医生用药给病人治病，得病的人多，医生的药只能治好四五个人，这药当然就不是好药了。战争，虽然使少数几个国家获得了利益，但是，更多的国家和人口则在战争中彻底的消失了。这样的例子数不胜数，所以战争侵略，不可不反对。2，彼不能收用彼众，是故亡；我能收用我众，以此攻战于天下，谁敢不宾服哉！（非攻）战争是威服天下的手段。墨子则批判说，历史上那些穷兵黩武，以战争手段威服别人的人，有哪个不是被迅速的消灭了？没有谁，能真正靠战争来威服别人，所以，对于战争，不可不反对。3，非以金玉、子女、壤地为不足也，我欲以义名立于天下，以德求诸侯也。（非攻）发动战争，不是以掠夺财产，人口和土地，而是想立“义”名，彰显“德”。这样的理由和替天行道，顺天之意为借口发动战争，如出一辙。所以墨子批判说，要想立义彰德，应该救助被侵犯的人，帮助别国建设，给予物质支援，这样的话，才能立义彰德。量我师举之费，以争诸侯之毙，则必可得而序利焉。（非攻）把维持战争所需要的大量资源，用到帮助别国上，足以立以彰德，名显天下。不仅如此，因为“宽以惠，缓易急”，必然可以“民必移”，民心所向，天下归一。所以，墨子非攻，既包括反对战争侵略，又包括认同诛暴的正义战争，同时又反对借正义之名发动战争。如果说这是将非攻简单理解成反对战争的话，那么，非攻就包含这三个方面。但是绝不止如此，非攻还有第四个方面，即自强不受欺负。君自以为圣智而不问事，自以为安强而无守备，四邻谋之不知戒。库无备兵，虽有义，不能征无义；城郭不备完，不可以自守。（七患）墨子认为，兵者，国之爪也，是用来自保和征不义的，所以军事一定要安强常备。否则就会在被侵略的时候，无法应付。国之大事，唯祀与戎，足兵，足食。所以墨子对公良桓子说，卫国是小国，处于齐晋两个大国之间，就好像一个贫穷之家处于两个富裕之家之间一样，不要学他们搞排场享受，那样的话，很容易就败家了，你应该加强武备，要比搞排场享受更有用的多。至此，非攻如果仅仅以反对战争而言，就包含以上四个方面。
由于墨子墨家在反对战争侵略的方面，创造了无与伦比的巨大影响，后世以为墨门多勇士，死不旋踵。给人一种墨家弟子勇莽敢斗的印象。然而，这样一个勇，斗的形象并非墨家的本来面目。庄子说，墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。（天下）刘子说，墨者不怒、非斗。（九流）在庄子眼中，墨家弟子是一群穿着简朴，饮食粗陋，但却温和谦恭的人。没有愤怒的情绪，不争勇好斗，反对人与人之间的私斗。墨道不怒，非斗是墨家修身的内在要求。没有这样的修身要求，墨家岂不是和争勇好斗的勇士侠客相同了？韩非子说，侠以武犯禁，司马迁说墨家对侠摒而不载，即墨家根本就不认同这些所谓的好勇好斗，违法乱禁的侠勇。对于墨家非斗的内外修身要求，曾有儒家质疑：子夏之徒问于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子无斗。”子夏之徒曰：“狗豨犹有斗，恶有士而无斗矣？”子墨子曰：“伤矣哉！言则称于汤文，行则譬于狗豨，伤矣哉！”（耕柱）子夏的弟子问墨子，君子有斗么？墨子说，君子无斗。子夏的弟子说，狗和猪都会相斗，士君子怎么会无斗呢？墨子说，悲哀啊，悲哀。嘴上说着汤文的大道，行动却和猪狗相比，真悲哀啊。正是因为墨家有着非情绪化的修身，所以才有无斗的主张。若皆仁人也，则无说而相与；仁人以其取舍、是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也，无辞必服，见善必迁，何故相斗？（非儒）仁人君子以理服人，学习别人的优点，哪里有什么争斗呢？所以墨子说，谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。藏于心者，无以竭爱，动于身者，无以竭恭，出于口者，无以竭驯。（修身）对于那些情绪化侮辱性的话，不必在意，不要说刻薄的语言，害人之心也不可有。要心存常爱，行动恭谨，语言温驯。不仅如此，还要必去六辟：“必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，去恶，而用仁义。（贵义）墨家这系统的修身之道，即庄子所说的墨道不怒非斗。
对于墨道的不怒非斗，在墨家的传承之中，一直为墨家弟子所遵行。墨子书中记载这样一个故事：子墨子谓骆滑氂曰：“吾闻子好勇。”骆滑氂曰：“然。我闻其乡有勇士焉，吾必从而杀之。”子墨子曰：“天下莫不欲与其所好，度其所恶。今子闻其乡有勇士焉，必从而杀之，是非好勇也，是恶勇也。”（耕柱）墨子对骆滑氂说我听说你好勇斗？骆滑氂说，是这样。只要我听到哪有勇士，我必定去杀了他。墨子说，人都想和他所爱在一起，而疏远他所厌恶的，你好勇，不亲近勇者，反而杀了，这不是好勇，而是恶勇。墨家弟子胡非子面对屈将子的挑衅：胡非子修墨以教。有屈将子好勇，闻墨者非斗，带剑危冠，往见胡非子，劫而问之曰：“将闻先生非斗，而将好勇，有说则可，无说则死。”胡非子做出勇有五等的论述：猎徒之勇，渔人之勇，陶匠之勇，五刑之勇和君子之勇，来质问屈匠子。屈匠子无言而服，归为弟子。这个事迹记载于《太平预览》《意林》等，也充分说明墨家的无斗思想。根据这些记载，可知墨子墨家是非常反对个人暴力的。在《吕氏春秋》中记载着，墨家巨子的儿子，在秦国私斗杀人，秦王想通过免除巨子儿子的死罪，来达到收买墨家的目的，被巨子义正言辞的拒绝，最后巨子的儿子被依法处死。在此也可以看出，墨家反对私斗，对于杀人者死，伤人者刑，这一百王之所同的律法的严格遵守。恰如有人指出：我们往往有个成见：儒家比较文弱而墨家比较刚健，其实恐未必然。孔门必修课中，尚有射御之类的军事技能，门下亦多有子路、冉求这样的猛士；而在墨家，此种技能却不是人人能学。后世通常把墨家与侠联系到一起，认为墨家即侠。但根据司马迁的史记记载，儒墨对侠皆摒而不载，而韩非也说侠以武犯禁。但是墨家，是非攻非斗的，是讲法仪讲规矩的，而且墨者是严格遵守法则的。先秦记载中，没有墨者犯法的记载。相反，淮南子对墨家的评论是，上世之若客。而唯一记载墨家弟子犯法的吕览，犯法者也被依法处罚。所以，把墨家说成是违法犯禁的侠，不符合历史记载。更况且韩非子对侠有着明确的定义：人臣肆意陈欲曰“侠”。（八说）肆意妄为的官吏才是韩非子所说的侠，正因为官吏肆意妄为墨家才摒而不载。韩非子说，群侠以私剑养。说的是像孟尝君之类的官吏（侠）招养私剑之士。私剑之士即私斗逞勇的人，这是韩非子所反对的，无私剑之悍（五蠹）同时也是墨家反对的。所以墨和违法犯禁，行为不轨的所谓的侠是没有任何关系的。墨家对侠勇的摒弃态度，正是因为，墨家的无斗与侠的私斗截然相反的原因。
实际上，在先秦，乃至更长的历史之中，侠勇是贬义的，为人所唾弃。试举例如下：郭解“少时阴贼，慨不快意，身所杀甚众。以躯借交报仇，藏命作奸剽攻，休乃铸钱掘冢，固不可胜数。（史记）甯成抵罪得脱，乃诈刻传，出关归家，称曰：仕不至二千石，贾不至千万，安可比人乎！乃贳贷，买陂田千馀顷，役使数千家，数年，产至千金，为任侠，其役民重於郡守。（史记）虞氏者，梁之富民也，家既充盛，钱金无量，财货无赀，登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上，侠客相随而行，楼上博者大笑，鸢飞，适坠其腐鼠而中之，侠客曰：虞氏福乐之日久矣，常有轻易人之志，乃辱我以腐鼠，率徒属而灭其家。（列子）丞相公孙贺子敬声，以皇后姊子骄奢，擅用北军钱千九百万，发觉下狱，是时诏捕阳陵朱安世，不能得，上求之急，贺自请逐捕安世，以赎敬声罪，上许之，后果获安世，安世者，京师大侠也，闻贺欲以赎子，笑曰：丞相祸及宗矣，南山之竹，不足受我辞，斜谷之木，不足为我械，安世从狱中告敬声与阳石公主私通，及使巫祭祠，当道埋偶人，祝诅有恶言，下有司案验，贺父子死狱中。（汉书）杨阿若少游侠，常以报仇解怨为事，故时人为之号曰：东市相斫杨阿若，西市相斫杨阿若。（魏志）从先秦两汉直至魏晋，侠的名声一直不佳。都是动不动就杀人坑害人的代名词，与被称赞为无地之君，诸侯不足与争士，天下男女皆愿归之，兼爱非攻非斗的墨子墨家没有丝毫关系。将私斗不轨的侠勇与无斗守法的墨家相联系最早的是谁？清儒陈澧《东塾读书记》：“墨子之学，以死为能事，战国侠烈之风，盖出于此。对于这样的以侠并墨，实在是对墨家的污蔑棒杀。康有为，梁启超，谭嗣同，更是将墨与侠混为一谈，乃至合而为一。甚者鲁迅先生都认为，侠是墨之末流。
墨学的非攻无斗思想，固然是因为攻所造成的害乱。但是核心的依据是什么？墨子认为，天不欲人相恶相贼。（法仪）这是天之意，是天志，是不可动摇的天道天理。作为天始生人的天臣，人理当平等，谁也没有坑害他人的权力。我们讲天赋人权，就是讲人的与生俱来的权力，平等是与生俱来的权力，亏害人不是权力。任何一个人都不能亏害他人。墨子虽然没有提出人权这个概念，但是却人权的本质进行了坚决的维护。在墨学里，尤其在非攻思想中，人权的本质——生命权和财产权，进行了严密的论证。财产权是人权中重要的部分，有学者认为，无产权不自由。产权与自由，是否有关，不得而知，但是产权不可侵犯则是人类几千年发展的基本常识。在非攻篇，墨子用了一系列的排比说明产权不可侵犯。从入人园圃，窃其桃李，到攘人犬豕鸡豚，到入人栏厩，取人马牛者，来说明，产权明确“人之园圃”“栏厩”，别人家的房子菜园果园和马棚等等，不是他人可以随便进去的。别人的的财产，小到一颗桃子李子，大到牛马，不是别人可以侵犯的。对于侵犯他人财产的行为，人人都会反对，政府则会依法处罚。人人反对别人侵犯他人的财产，未必是因为有人侵犯了每个人的财产，而是因为个人财产不可侵犯是人的常识共识。政府对侵犯他人财产的人，进行处罚，也说明政府的目的是除害兴利，保护人权。一个不承认个人私有产权，不保护个人产权的政府，并不能称为政府。产权私有，确定的是产权边界。所谓产权明确，边界清晰，通俗点说就是，你家的是你家的，我家的是我家的。如果没有产权，满大街的房子，究竟属于谁？如果没有产权，随便进入，随便拿走任何财产，我们有什么理由反对？政府凭什么处罚呢？财产是周生之本，是维持和保障生命生活的必要条件。所以，明确的财产权力，不可侵犯产权，是墨家的基本主张。
财产权都不可侵犯，人的生命权就更不可侵犯。正所谓：杀一人，谓之不义，必有一死罪矣。（非攻）万事莫贵于义。今谓人曰：予子天下而杀子之身，子为之乎？必不为，何故？则天下不若身之贵也。（贵义）：杀一人以存天下，非杀一人以利天下也。（大取）墨子认为，人身权（生命本身）有着绝对不可侵犯的权力。即使天下也比不过个人。靠侵犯个人权力达到存天下的目的，并不能利天下。因为所谓的天下，其构成的基本核心，就是每个个体。如果以天下为借口来侵犯个体，每个人都会人人自危。所以以侵犯个体达到存天下，无利于天下和个体。正是由于墨子对人权不可侵犯的坚定主张，才会在和以不拔一毛利天下的杨朱，默然有间。实际上，杨墨在此有着完全相同的主张。即，不亏害人，是坚决不能动摇的底线。所以，在利己和利他这样相反的主张下，杨墨各得半天下，而杨墨无非。人类文明的历史进程，其实正是在围绕着上面这两个根本性的问题而发展的。承认人权，尊重人权，人类就走向文明，并且不断完善文明。不承认人权，不尊重人权，人类就走向野蛮和自残。正因为产权和生命权是人权，是不可侵犯的，所以墨家才有非攻非斗反对亏害人的主张。墨家的非攻主张是不可更易的社会底线。
墨子是墨家学说的创立者，他为什么会提出“非攻、兼爱”的思想？
墨子是墨家学说的创立者，他会提出“非攻、兼爱”思想的原因：因为针对诸侯国间的攻伐和兼并战争，及其所产生的生产制造荒芜、民不聊生的惨况，他也是深恶痛疾，视之为天底下大害，因此他提出了非攻、兼爱的认为。兼爱和非攻是体和用的关联。兼爱是大到我国中间要兼相爱交相利，小到人与人之间也需要兼相爱交相利。而非攻则表现在两国中间。仅有兼爱才可以保证非攻，也仅有非攻才可以确保兼爱。不管是古时候或是如今，人与人之间的互敬互爱互惠全是社会稳定的根基，而人与人之间的互怨互损将激起分歧引起惑乱。儒家乃至孔子竟为此进攻墨家，说墨家无君父母双亡，一样野兽。不难看出墨家的不断进步和儒家的狭小。因而，他认为两国中间，人与人之间，都理应“兼相恋，交相利”。 墨子从其兼爱观念考虑，认为非攻，反对战争。他判断，恋人运行中，人亦进而爱之；利人运行中，人亦进而利之。相反也是。既然这样，两国之间、家与家、人与人之间，只需互相兼爱，不必开战，互相攻伐，那样不因武器剧毒火水相攻伐，进而能够一同取利。不然，以武器剧毒火水相攻伐，便使大伙儿一同取害。尚贤得民，战之取胜 墨子在区别“攻”与“诛”之异的与此同时，又进一步强调：“攻”者满盘皆输，“诛”者取胜。其因此这般，就因为“攻伐没罪王国”者，违反天志、天时，失去人心、民声，故必定不成功；“诛灭狂夫民贼”者，顺乎天志、天时，合乎人心、民声，故必定获胜。针对圣贤要富之、贵之、敬之、誉之。考量贤与不贤的规范是德义、才可以，而非亲疏有别、美与丑，充分体现公而不求回报，可以则举之、用之，那样人人都争相为义、为能、为德，这种我国就能够整治了，老百姓就能够免去祸端了，自然也就得民心、合民声了。 墨子自知，民心向背决定战争的输赢，所以他极其高度重视人心、民声的难题。他以古者圣王的事，表明行德政，爱老百姓，得民心，得天下的大道理。
如何理解墨子的兼爱思想
“兼爱”作为墨家思想的核心，体现了墨子对于君王明政爱人的愿望。又因墨子是站在广大人民群众的立场上，亦体现了平民对仁君的诉求和对谐社会渴望。墨子主张“兼爱”，他认为解决社会动荡不安的良药就是世人要相亲相爱。世人平和善待他人，社会就能安定，并能得到长久发展。世人相亲相爱，将对方的利益当做自己的利益，将对方的国家当做自己的国家，又怎会产生利益纷争和国家之间的混战呢？“兼爱”是以人与人和谐的相处方式做为解决战争纷乱的重要手段，“兼爱”的最后必定是大同，它侧重的是人的精神层面宽而待人，博爱平等的思想。“兼爱”不仅是平民的“兼爱”，更是君主的“兼爱”。同时，“兼爱”这主张中还含有平等的理念，这亦是墨子思想中稳定社会不可或缺的一味药材。
对墨子”非攻”主张的理解
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墨子的“非攻”与爱民
墨子主张“兼爱”，其实质是“爱利百姓”，以“兴天下大利，除天下之害”为己任。所以墨家之徒的言论行动，皆以国家、百姓、人民之利为准绳。周朝进入春秋战国时期，战争频仍，土地荒芜，死者遍野，民不聊生，广大人民群众渴望弥兵息战，休养生息。墨子体察到下层的民情，代表小生产者及广大百姓的利益，提出了“非攻”的主张，就这一点讲，是有积极意义的。自古及今，不论什么形式的战争，其受害最深的首先是人民群众。为什么“非攻”，确立什么样的准则及采取什么样的对策才能达到目的，在《墨子》一书中大致可以归纳以下几点。
一、战争的残酷性
战争是杀人的机器，战争之中，妇幼老弱一概难于幸免。《墨子·非攻中》：“今攻三里之城，七里之郭，……杀人多必数于万，寡必数于千。”在《非攻中》篇里，墨子连用八个“不可胜数”，揭露了战争直接杀人和间接杀人的残酷性。他指出，战争除“丧师多不可胜数，丧师尽不可胜计”之外，老百姓因战争贻误农时，“居处之不安，食饭之不时，饥饱之不节”，冻馁、疾病等原因而死亡者，就更“不可胜数”，百姓在连年不断的兼并战争中，欲生不得，欲活不能，这是多么残酷的现实。然而，当时的王公大人，为了自身的利益，根本不顾人民死活，屡屡攻伐无罪之国。《非攻下》描绘了一幅惨景：“入其国家边境，芟刈其禾稼，斩其树木，堕其城郭，以湮其沟池，劲杀其万民，覆其老弱，迁其重器，卒进而柱乎斗……”面对严酷的现实，墨子大声疾呼。罪恶的战争，兼国覆军，贼虐万民，剥振神位，倾覆社稷，百姓离散，废灭先王，这难道有利于上天吗？有利于鬼神吗？有利于百姓吗？
二、战争的掠夺性
战争是政治的继续，不是为了权力，就是为了财物，它的掠夺性是显而易见的。发动战争的统治者，首先进攻的是他本国的人民，因为要备战，必须榨取更多的钱财，用以招兵买马，置备武器。墨子揭露统治者要发动战争，必“厚作敛于百姓，暴夺民衣食之财”。而“夺民之用、废民之利”，是墨子坚决反对的。因为墨子最担心的是百姓饥不得食，寒不得衣，劳不得息。侵略性的战争是没有国界的。古人云：“春秋无义战”。据墨子言，天子开头分封诸侯，万国有余；现在因为兼并的缘故，万多国家都已覆灭，只有楚、越、齐、晋等为数不多的几个大国了。当然“万国”的说法可能是虚指，《春秋》所载， 242年间，弑君三十六，亡国五十二，这大概是可信的。到战国中期，诸侯国又从春秋时期的147个“锐减到万乘之国七个，千乘之国五个。战争攻战之激烈的程度可见一斑。而兼并战争的掠夺性，在《公输》篇里被 *** 裸地揭露出来。“荆国有余于地，而不足于民，杀所不足，而争所有余，不可谓智”。而楚王正是那种舍其粱肉，窍取糠糟；舍其锦绣，窃取短褐；舍其文轩，窃取敝舆的“窃疾”之人。墨子批判说：“此其为不利于人也，天下之厚害矣，而王公大人乐而行之，则此贼灭天下之万民也，岂不悸哉！”（非攻下）
三、战争的欺骗性
攻伐无罪之国的人，往往冠以美名，竭力掩盖其侵夺的真相，发动战争、剥夺百姓的财产，牺牲百姓的生命，那么为什么还干这种事情呢？王公大人回答说：“我贪伐胜之名，及得之利，故为之。”（非攻中）墨子对这种论调，立即给予驳斥。计算一下攻伐者所获得的利益，是没有什么用处的，而他在战争中得到的东西，反而不如他丧失的东西多。为了争夺多余的土地，而让士民去白白送死，这不使全国上下都感到悲哀吗？毁掉大量的钱财，去争夺一座虚城，这难道是治国的需要吗？贪图伐胜之名，只不过是一个骗人的幌子而已。
也有喜好攻伐的君主说，我不是为了金玉、美女、土地，我是想在天下以“义”立名，以“德”求得霸主地位。对这种论调，墨子以事实予以彻底揭穿。他说，天下处在攻伐的时代已经很久了，而攻伐之人也没有得到什么“义”和“德”，相反，如果把战争的费用，用于治国，功效必定加倍，军队将成为无敌的军队，民心也自然会归顺，这才合于天下之利。
对于欺骗士卒，拼死攻伐，一时取得胜利的，那胜利也不会长久。墨子用晋国的智伯最终失败的事实，驳斥了收用民众士卒可以取得攻战胜利的论调。墨子撕去了王公大人欺骗的面纱，说道，今天下所公认的“义”，是圣王的法则。当今诸侯大多都是强力攻战，这是以“义”为虚名，没有去体察其中的真实。这正如瞎子不能分辩出黑白颜色一样。
墨子行事的原则是“利人乎，即为；不利人乎，即止。”（非乐上）综上所述，战争对人民是没有什么利益可言的，所以坚决非之。但难能可贵的是，墨子并不反对一切战争，他反对“攻伐无罪之国”，主张“诛灭无道之君”。“诛无道”，同样符合“利于人”的原则。
四、战争的根源
墨子断言，春秋战国时代社会动乱的根源是不相爱。“诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝：兄弟不相爱，则不和调，天下之人皆不相爱，强必执弱，众必劫寡，富必侮贫，贵必做贱，诈必欺愚。几天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也”。（兼爱中）由此墨子提出“兼相爱”、“交相利”的伟大主张，在中国思想史上独树一帜！“兼爱”和“非攻”是一个问题的两个方面。“攻战”是“不相爱”最集中、最典型、也是最强烈的表现。为了避免战争，维护和平，墨子以“兼爱”为根据，提出了一个“七不”准则，即“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不做贱也，富不骄贫也，壮不夺者也”。（天志下）这“七不”准则可视为历史上最早的国与国之间的关系准则，这个准则，表明了墨子申张人间正义，保障人类权益，主持社会公道，推进世界和平的伟大理想。
五、和平的道路
墨子绘制的和平之路，一是理论上的，一是实践上的。理论上的和平之路，即从“兼相爱”，“交相利”的原则出发，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家：视人之身，若视其身”。只有这样，“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和顺”。天下之人皆相爱，就可以达到“七不”的理想境地，从而制止攻伐的战争。实践上的和平之路，是墨子设坛讲学，让他的弟子们周游诸国，用“兼爱”、“非攻”的理论，去说服诸侯们放弃侵略战争。有时候，为了制止一场攻战，墨子不惜冒着生命危险去亲自说服攻战的诸侯。止楚攻宋就是生动的例子。墨子还利用科学技术，发展了一整套的防御战系，这也是有效制止攻伐战争的措施。
墨子和他的弟子们，从爱利百姓的高度出发，极力反对攻伐之战，维护人间的和平生活。特别是为了实现“七不”的目标，他们死不旋踵，赴汤蹈刃，充分显示出墨家弟子崇高的人格力量。
